Riflessione introduttiva
Card. Camillo Ruini

1. Saluto tutti molto cordialmente e vi ringrazio per la vostra presenza. Questo secondo incontro del nostro Forum non è più dedicato al significato generale del progetto culturale, ma ad una sua determinata prospettiva o quadro di attuazione, in concreto gli “orizzonti europei”. Ma non meno importante è l’indicazione del soggetto chiamato a muoversi in questi orizzonti, vale a dire i “cattolici italiani”: non puntiamo infatti ad un discorso generico sull’Europa, ma ad individuare, sia pure nella forma di un primo approccio, responsabilità e compiti, in essa, dei cattolici italiani, per il presente e per il prossimo futuro.
La scelta di questa tematica è stata, se non obbligata, relativamente facile e quasi spontanea, per ragioni che sono sotto gli occhi di tutti e sulle quali anch’io brevemente ritornerò.
Prima però vorrei spendere una parola sul cammino del progetto culturale dopo il primo Forum. Molta attenzione è stata dedicata al versante del progetto che possiamo denominare ‘pastorale’ o ‘ecclesiale’, tra l’altro attraverso incontri dei referenti diocesani, ormai presenti nella grandissima maggioranza delle diocesi, e dei rappresentanti delle associazioni e dei movimenti. Si è inoltre lavorato con impegno intorno alle tre tematiche scelte nel primo forum come oggetto di speciale approfondimento. Il progetto culturale sta entrando, lentamente ma progressivamente, nella pastorale ordinaria della Chiesa e a questo livello le difficoltà vengono ormai dalla fatica di un’attuazione effettiva, ben più che da ostacoli o resistenze ‘di principio’. Scarsa però rimane finora la risonanza pubblica del progetto stesso, nei circuiti della cultura e della comunicazione. Ma qui è forse il caso di operare una precisazione: la domanda che dobbiamo porci non riguarda infatti, almeno principalmente, la maggiore o minore attenzione al “progetto” come tale, bensì l’effettiva presenza e incidenza in quei circuiti della proposta cristiana: questo, e non altro, è lo scopo a cui il progetto è rivolto. E questa è anche la misura, davvero grande, del compito in cui siamo impegnati.

2. Un motivo immediato della scelta delle problematiche europee è l’esordio imminente dell’euro quale nuova moneta che nel giro di pochi anni sostituirà completamente le monete nazionali: si tratta di una transizione destinata a cambiare velocemente non pochi aspetti della vita quotidiana e di un passo ulteriore, di grande peso, nel processo di unione di una notevole parte dell’Europa. Lo sviluppo dell’integrazione economica e monetaria non potrà infatti non interagire con gli aspetti istituzionali, sociali ed anche culturali della realtà europea e dei singoli paesi che la compongono.
L’unità europea è però un cammino ormai semi-secolare, nel quale i cattolici sono stati protagonisti fin dall’inizio, con figure di grande rilievo morale oltre che politico, e che ha trovato deciso sostegno anche nel magistero della Chiesa: in particolare, negli ultimi due decenni, attraverso la parola profetica e appassionata di Giovanni Paolo II, che ha anche indetto per l’Europa, nel 1991, il primo Sinodo continentale ed ora ne ha convocato un secondo. Né sarebbe giusto dimenticare che, sempre nel 1991, è stata dedicata all’Europa una Settimana Sociale dei cattolici italiani, la prima dopo una lunga interruzione. Si può forse osservare che le tematiche europee non sempre hanno ottenuto, in questi decenni, un’analoga attenzione da parte della nostra base ecclesiale, ma è comunque noto che il consenso nei confronti dell’unità europea in Italia non trova più, da tempo, serie opposizioni.
Adesso si tratta però di misurarsi con il concreto di un’integrazione che cresce, e che vogliamo non solo economica, e nemmeno soltanto istituzionale, ma capace di mettere radici nel sentire profondo della gente e quindi di esprimersi con naturalezza a livello sociale e politico. Tutto ciò non in alternativa alle diverse identità nazionali, che esprimono la grande ricchezza dell’Europa e che possono trovare nell’integrazione reciproca lo stimolo per un’accresciuta vitalità.
Processi di questo genere portano evidentemente con sé problemi complessi, istanze e anche sfide difficili da comporre, di cui come cattolici italiani occorre essere consapevoli, per poter tentare delle risposte. Vorrei però fermarmi un attimo sul concetto stesso di cattolici italiani, per cercare di individuarlo meglio. Piuttosto che al “mondo cattolico”, categoria alquanto controversa e che qui riterrei non adeguata, preferisco riferirmi al “popolo di Dio”, prendendo questa nozione teologica nella pienezza del suo significato e delle sue dimensioni. Vi rientrano, come sappiamo, tutte le categorie di fedeli, dai Vescovi ai laici, comprese le loro multiformi aggregazioni e iniziative e compresi parimenti coloro che hanno ruoli peculiari in campo sociale, culturale o politico, ruoli esercitati naturalmente sotto propria responsabilità. Oltre che della diversità dei compiti, va tenuto conto in concreto della differenziazione nell’appartenenza ecclesiale, che di fatto si riscontra e che oggi tende a crescere, fino a dar luogo ad appartenenze molto deboli e problematiche. A maggior ragione sono diverse le misure e le forme di coinvolgimento attivo con la Chiesa e la sua missione, come risulta ampiamente dalle indagini socioreligiose e come è sotto gli occhi di tutti. Quando si parla di un ruolo dei cattolici italiani in una prospettiva europea non si può prescindere da tutto questo.

3. Dopo la mia piccola introduzione, ascolteremo altri tre interventi, anch’essi introduttivi al confronto di idee e di proposte che rappresenta il punto focale del nostro incontro. Per parte mia mi limiterò quindi ad una prospettiva ecclesiale, incentrata sull’evangelizzazione e in specie sull’evangelizzazione delle culture: essa, del resto, è l’unica per la quale posso avere qualche specifica competenza ed esperienza. Cercherò di procedere non astrattamente, ma avendo ben presenti le situazioni concrete. 
Nel Forum precedente accennavo alle “condizioni particolarmente favorevoli” nelle quali i cattolici italiani a mio parere si troverebbero, rispetto a quelli di altre nazioni europee, per poter realizzare gli obiettivi indicati sommariamente con la formula del “progetto culturale”. Ora vorrei argomentare questa mia opinione, e però anche problematizzarla, il che non significa rinnegarla.
Fin dall’inizio mi sembra però importante un’avvertenza, che modifica il quadro usuale dei discorsi che si fanno sull’Europa. Gli “orizzonti europei” non possono venire limitati alla sola Europa occidentale o alla Comunità Economica Europea, e tanto meno ai soli paesi che stanno per assumere come moneta l’euro. Da questi orizzonti non si possono escludere infatti le nazioni dell’Europa centrale e orientale che per molti decenni hanno avuto, o meglio, spesso hanno dovuto subire, una storia diversa. Queste nazioni, a cui di solito dedichiamo un’attenzione troppo scarsa, stanno ora compiendo, certo con fatica e ciascuna a proprio modo, dei percorsi in virtù dei quali l’Europa dovrebbe poter sempre più respirare con entrambi i suoi polmoni, secondo la felice metafora cara al Papa. Consentitemi di ricordare qui l’esperienza davvero commovente, ed anche esaltante, che ho vissuto nei due Sinodi dei Vescovi che hanno avuto luogo rispettivamente nel 1990 e nel 1991: furono i primi due Sinodi in cui i Vescovi dei paesi ex comunisti poterono partecipare liberamente e soprattutto parlare liberamente. Vi si toccava con mano un senso di autentica liberazione, e al contempo ci si rendeva conto di quanto fosse forzata e innaturale la precedente divisione dell’Europa e di quale ‘ingessatura’ fossero state prigioniere molte nazioni europee. Per conseguenza diventava anche evidente come fosse stata spesso corta e superficialmente ottimistica la nostra precedente percezione e valutazione della loro dura realtà.
In questo ampio orizzonte europeo si colloca il discorso delle radici cristiane dell’Europa. Non si tratta di postulare una coincidenza tra Europa e cristianesimo, mai esistita ed ora meno che meno proponibile: l’Europa e la cultura europea sono chiaramente cresciute da molte radici; e tuttavia nessuno può negare che la fede cristiana appartenga, in modo radicale e determinante, ai fondamenti dell’identità europea. Il cristianesimo ha dato forma all’Europa, imprimendo nella sua coscienza collettiva alcune convinzioni e valori fondanti: anzitutto la fede in un Dio trascendente e sovranamente libero, ma entrato per amore nella vita degli uomini; congiuntamente a questa fede il concetto nuovo e centrale della persona e della dignità umana – così J. Huizinga ha potuto scrivere che la centralità etica della persona umana è il referente primario e il principio di individuazione dell’identità europea – e la fondamentale fraternità tra gli uomini, principio di convivenza solidale nella stessa diversità degli uomini e dei popoli.
Questo patrimonio comune della civiltà europea ha certamente subito profonde alterazioni nel corso della storia. Come sappiamo, già a partire dai secoli XVI e XVII si è affermata una visione della vita che, soprattutto nella sua dimensione pubblica e sociale, intende basarsi unicamente sulla ragione umana. Gran parte dei valori antropologici ed etici che hanno la loro matrice nel cristianesimo non sono stati però messi in discussione. Si è cercato piuttosto di conservarli, dando loro una nuova fondazione immanente. Soltanto nel nostro secolo la debolezza di una tale fondazione è emersa a livello pratico e molti di quei valori sono diventati oggetto di contestazione in larghe fasce della coscienza collettiva e nelle legislazioni civili. Ho ripreso questa diagnosi, chiaramente assai sommaria, dalla Dichiarazione finale del primo Sinodo europeo (n. 2): mi permetto di aggiungere che comunque anche oggi non sono pochi i valori di origine cristiana vivi e abbastanza largamente condivisi nella società europea, anche se essi sembrano, almeno ad uno sguardo superficiale, avere perso il loro marchio di origine.
Se questa è la situazione, sia pure a grandissime linee, non può essere sufficiente, per dare nuovo slancio alla presenza cristiana in Europa e nella cultura europea, un appello nostalgico o romantico alla nostra pur grandissima eredità. Si tratta piuttosto di sviluppare quella “nuova evangelizzazione” di cui parla instancabilmente, e con particolare riferimento all’Europa, Giovanni Paolo II. Questa evangelizzazione non parte certo da zero, perché le radici cristiane sussistono e sono state sempre feconde, e perché le comunità cristiane in Europa sono vive e presenti. Essa tuttavia deve di nuovo occuparsi anzitutto del fondamento, cioè di Gesù Cristo e del Dio di Gesù Cristo, e quindi della dimensione trascendente della persona umana – la sua centralità etica, a cui si richiamava Huizinga, non può infatti resistere a lungo se privata del proprio substrato ontologico -. Non basta dunque proporre quei valori che potremmo chiamare evangelici e insieme umanistici, come la giustizia, la pace o la libertà: non perché essi non siano essenziali, ma perché è in gioco qualcosa di più originario.
Contrariamente a un sospetto o pregiudizio diffuso soprattutto in paesi diversi dall’Italia, questa nuova evangelizzazione non è affatto un progetto di restaurazione dell’Europa del passato, ma è di stimolo a realizzare una civiltà più autentica e piena, anche attraverso una nuova inculturazione della fede.

4. Se passiamo a considerare le condizioni per l’evangelizzazione a livello europeo, ci imbattiamo anzitutto nella grande questione dell’ecumenismo. Specialmente in Europa infatti l’unità dei credenti in Cristo sarebbe una carta fondamentale per dare nuovo slancio alla fede e alla sua incidenza nel tessuto culturale e sociale, ed almeno la concordia e la collaborazione nella testimonianza cristiana appaiono veramente un requisito importantissimo per l’evangelizzazione.
Sono note le difficoltà e gli ostacoli del cammino ecumenico, ma sarebbe sbagliato enfatizzarle e rinunciare ad uno sguardo complessivo, che veda il grande percorso già compiuto nella seconda metà del nostro secolo ed anche quello che si sta attualmente compiendo. D’altra parte non possiamo non fare i conti con una problematica che ha un suo specifico rilievo, toccando molto da vicino il rapporto tra fede, cultura e vita quotidiana della gente: mi riferisco alle forti differenze che esistono, e tendono anzi ad allargarsi, nel campo dell’etica, in particolare quanto all’etica della sessualità, della famiglia e della vita, tematiche di grande spessore antropologico che incidono profondamente sulla comprensione complessiva che una persona e una collettività hanno di se stesse. È questa dunque, per l’ecumenismo e per l’evangelizzazione in Europa, una grande sfida aperta, se non vogliamo ratificare noi stessi, come cristiani, la perdita di alcuni lineamenti essenziali della nostra fisionomia.
Per tutte le confessioni cristiane in Europa si pone comunque il problema della propria vitalità spirituale ed ecclesiale, e quindi della propria capacità di proposta apostolica e missionaria. I processi di secolarizzazione, e più radicalmente di scristianizzazione, non sono certo terminati, anche se è consistente e diffusa una nuova domanda di spiritualità e religiosità, che però non possiamo troppo rapidamente definire cristiana, se non altro per quel suo eclettismo o relativismo di fondo che le rende assai difficile riconoscere in Gesù Cristo il nostro unico Salvatore, e che è anche un segno di come essa rimanga in buona parte all’interno di quei processi sociali e culturali rispetto ai quali pur costituisce una indubbia reazione.
Secolarizzazione e relativismo non sono del resto realtà soltanto esterne alle Chiese. Rappresentano anzi la principale origine delle tensioni interne che le attraversano. Per quanto riguarda la Chiesa cattolica, penso siano, ad esempio, la causa principale delle difficoltà riguardo alle vocazioni al sacerdozio e alla vita consacrata che sono comuni a buona parte dei paesi europei.
Queste problematiche appaiono inoltre più accentuate e più minacciose in quelle nazioni che hanno oggi maggior peso politico, economico e culturale in Europa, mentre altre, tra cui in primo luogo l’Italia, nelle quali i processi di secolarizzazione e scristianizzazione sono certo ampiamente presenti, ma il cristianesimo, e in concreto il cattolicesimo, rimane più radicato, più vicino alla gente, ed anche più dinamico, sembrano essere pur sempre in una posizione in qualche modo periferica, rispetto alla realtà complessiva europea. Bisogna aggiungere però che una simile valutazione viene sostanzialmente capovolta quando passiamo dai circuiti della politica, dell’economia o della grande informazione a quelli ecclesiali: qui infatti l’Italia occupa una posizione di rilievo primario e spesso di punto di riferimento, certo anzitutto per la presenza del Papa, ma anche per la vitalità e l’incidenza che vengono riconosciute alla Chiesa italiana, in una misura assai maggiore di quella che noi cattolici italiani siamo soliti attribuire a noi stessi. 

5. Alla luce di tutto ciò l’integrazione europea rivela una certa bivalenza. Da una parte essa sembra destinata ad accentuare, nei paesi come l’Italia, la pressione dei fenomeni di secolarizzazione e scristianizzazione, ad esempio riguardo a quella struttura davvero portante della società italiana che è tuttora in grande misura la famiglia, ma anche più ampiamente in rapporto agli orientamenti ideali e agli stili di comportamento, oltre che nei confronti della stessa compagine ecclesiale. Dall’altra parte la nostra risposta non può limitarsi ad atteggiamenti di difesa e al ripiegamento su noi stessi, bensì, in un’ottica di realismo storico e ancor prima evangelico, deve essere improntata alla solidarietà spirituale e missionaria tra tutte le Chiese europee, secondo la logica dello “scambio dei doni” suggerita da Giovanni Paolo II, e ad un dialogo con le culture il più possibile aperto e capace di incidere in esse.
Si tratta certo di una sfida grandissima, che per essere affrontata positivamente richiede di non confidare soltanto in noi stessi. Ma questa sembra anche la via per contribuire alla costruzione di un’Europa non chiusa su se stessa, a livello spirituale prima ancora che economico, evitando le alternative di corto respiro tra europeismo e terzomondismo. Sul piano culturale va presa sul serio l’affermazione di E. Morin che l’Europa è depositaria di un’eredità singolare di valore universale: perciò un’Europa veramente aperta al mondo – compreso il mondo che attraverso l’immigrazione sta entrando in lei – dovrebbe essere in grado di impegnarsi in un dialogo interculturale non eurocentrico ma nemmeno agnostico o relativistico.

6. Quella dell’apporto dei cattolici italiani all’Europa che si va integrando sembra dunque una partita davvero molto aperta – e in questo senso genuinamente ‘storica’ -: proprio così essa merita la più attenta riflessione e il più convinto impegno da parte nostra.
Cercando di individuare in concreto le condizioni che rendano più credibile ed efficace il nostro contributo, richiamerei anzitutto il versante originario e fondativo della nostra presenza, che è quello della sequela di Gesù Cristo e della risposta alla chiamata alla santità. Questa chiamata è universale e riguarda personalmente ciascuno di noi, anche se la risposta piena è piuttosto rara, e però quando si verifica ha effetti decisivi a larghissimo raggio: occorre perciò pregare insistentemente perché oggi la risposta sia convinta e diffusa nel popolo di Dio e raggiunga, al di dentro delle attuali situazioni di vita, nuovi vertici di pienezza.
La sequela di Cristo, unica e semplice nella sua sostanza, richiede mediazioni sempre nuove a livello delle idee e del vissuto, personale e sociale. Alla luce della rapidità dei cambiamenti culturali e delle difficoltà delle famiglie e dei rapporti tra le generazioni, sottolineerei specialmente la necessità, da parte delle comunità cristiane, di un grande dinamismo educativo che abbia il coraggio di investire sul futuro: non trascurerei l’opinione, espressa pochi giorni fa, secondo la quale i valori cristiani non riuscirebbero più a tradursi in immagini di vita; è proprio questo il terreno su cui siamo chiamati a misurarci, anzitutto in rapporto ai ragazzi ed ai giovani. Ma è forte anche l’esigenza di elaborare nuove prospettive, ipotesi e quadri di riferimento sociali, economici, istituzionali, giuridici e politici, per l’Italia e per l’Europa, in tempi che non si prospettano facili, tenendo anche conto della portata e dei risvolti della cosiddetta “globalizzazione”. I tre interventi che seguiranno al mio saranno orientati proprio in questo senso. In ciascuno di questi ambiti, pur tra loro ampiamente diversi, l’impegno dei cristiani ha una sua unità di fondo, nelle motivazioni ma anche nelle forme espressive e comunicative: l’unità che è data dal comandamento dell’amore, e ancor prima dal dono divino dell’amore che rende questo comandamento praticabile.
Lo stesso discorso vale per tutta la ricerca intellettuale, anche per quella più teoretica e forse apparentemente più astratta. Sappiamo bene, del resto, come le autentiche conquiste del pensiero siano intimamente connesse al senso, all’orientamento e alla stessa organizzazione concreta della nostra vita. Di recente l’Enciclica Fides et ratio ci ha stimolato alla fatica e alla creatività del pensare: per parte mia ritengo che principalmente in questo campo come cattolici siamo soltanto agli inizi di un cammino enormemente impegnativo, indicato fondamentalmente dal Concilio Vaticano II, per pensare ed esprimere il mistero di verità e di salvezza, rivelato in Gesù Cristo e fedelmente custodito dalla Chiesa, in rapporto ai multiformi sviluppi, alle difficoltà e alle crisi di una cultura sempre più planetaria e al contempo sempre più frammentata, in modo tale da evangelizzarla dal di dentro e da contribuire al suo reale sviluppo. 
Mi sia consentito di azzardare qui un paragone: nei decenni recenti il marxismo ha avuto un grande peso non solo politico ma culturale, anche e forse particolarmente nel nostro paese; è seguita una caduta assai rapida, riconducibile a cause molteplici ma certamente anche al carattere riduttivo della sua antropologia (cfr. Centesimus annus, 13). Attualmente sembra predominare un pluralismo indifferenziato che porta all’indifferentismo etico e che implica non di rado un sostanziale nichilismo: questo tipo di pluralismo si propone come l’interpretazione vincente della “postmodernità”. Esso ha per un verso, a paragone del marxismo, radici più capillari nel vissuto sociale del nostro tempo e non può dirsi frutto di un’imposizione politica. E tuttavia si riscontra anche qui un’antropologia fortemente riduttiva e, in confronto al marxismo, una minore capacità di offrire una prospettiva di senso; anzi, la programmatica rinuncia ad esso. È dunque probabile che il predominio di questa forma di pluralismo si riveli a sua volta piuttosto passeggero. Il che non toglie che i suoi effetti possano essere durevoli, analogamente a quello che è accaduto nei paesi ex comunisti, dove si scontano tuttora le conseguenze di una pesante destrutturazione etica e antropologica.
Il nostro compito culturale, per quel che posso intravvederlo, non si esaurisce allora, e nemmeno risiede principalmente, nel contrastare questa o altre tendenze, ma ha a che fare soprattutto con la costruzione, in positivo, di novità più consistenti, che si sviluppino sulle radici cristiane ed in coerenza con esse, sapendo al contempo assumere e rielaborare tutta la grande e spesso ammirabile fecondità della cultura moderna e contemporanea – alimentata largamente anch’essa, in maniera consapevole o inconsapevole, dal cristianesimo -, per dare così il nostro contributo, senza steccati preconcetti, all’edificazione di un’Europa unita ma anche sicuramente molteplice.
In concreto non sembra il caso di discostarsi da quella linea portante, e quasi spartiacque, etica, ma prima ontologica, ed inseparabilmente epistemologica – o meglio, più ampiamente gnoseologica -, di apertura alla realtà, ivi compresa la realtà trascendente, che è iscritta nel nostro essere di uomini e che fa tutt’uno con le implicazioni della rivelazione cristiana, oltre ad essere storicamente il frutto principale di una grande tradizione filosofica e teologica che affonda le sue radici nella classicità. Mantenendo viva e attuale questa linea, la Chiesa si fa custode, nel nostro tempo, di un patrimonio prezioso di intelligenza e di senso. Sarebbe illusorio però ritenere che un tale patrimonio possa sussistere culturalmente se non viene interpretato e sviluppato dinamicamente (cfr. Fides et ratio, 97), nella linea della sintesi fra soggetto e oggetto, metafisica e antropologia (cfr. ivi, 83), significato e verità (cfr. ivi, 94-95). E ciò non soltanto a livello teologico e filosofico, ma all’interno delle varie discipline scientifiche e delle loro metodiche, così come nelle arti, nella letteratura, nella musica, nella poesia.
Cercando in tal modo di far meglio trasparire la valenza universale di verità e di salvezza che è contenuta nel cristianesimo, possiamo compiere, nel rispetto dei diritti dell’intelligenza e della libertà delle persone, un’opera autenticamente missionaria, che è poi anche l’intenzionalità profonda del progetto culturale a cui stiamo lavorando.